Pakistan’ın Anti-Siyonizmi

SHEHLA KHAN

Yazı Critical Muslim Studies sayfasından tezkire çeviri ekibince çevrilmiştir: https://criticalmuslimstudies.co.uk/project/pakistans-anti-zionism/

Siyonist etno-devletle normalleşme konusu Pakistan'da periyodik olarak gündeme gelse de, Trump'ın 2017'de Suudi Arabistan'a yaptığı küreli-ışıklı ziyaretin ardından tekrar canlanması yeni bir enerji ortaya çıkardı. Pakistan'ın İsrail'i tanımamasını tersine çevirmek isteyen laik, Siyonist yanlısı liberaller, Trump'ın 2020 İbrahim Anlaşmasıyla sonuçlanacak bir süreci başlatmasından sevinç duydular. Çeşitli Arap devletleri ve İsrail arasında tam diplomatik bağlar kuran Anlaşma, bölgesel dostluğun önündeki engel olarak sözde 'İsrail-Filistin çatışmasını' ortadan kaldırdı, parıldayan ekonomik koridorlara, yapay zeka destekli güvenlik işbirliği manzaralarına ve Filistin'i bir kenara itmeye dayalı diğer yan-ürünlere dair vizyonlar çağırdı ve Kemalizm'in siyaseti gaspını hızlandırdı.

Pakistanlı Siyonistler için konu kapanmıştı - Araplar yapabiliyorsa, biz neden yapamayalım?

Ancak, Pakistan'ın bu İbrahimî ittifaka dahil edilmesi, 2018'deki seçiminden sonra, bu tür hamlelerde Filistin meselesinin adil bir şekilde çözülmesini baz alan Başbakan İmran Khan tarafından engellendi. Khan'ın Filistin'e olan bağlılığı, Pakistan'da, özellikle devrilmesini kutlayan koalisyonun aynı zamanda normalleşmenin önde gelen savunucusu olması nedeniyle, 2022'de askeri cunta tarafından devrilmesindeki faktörlerden biri olarak görülüyor. Koalisyonun normalleşmeye yönelik coşkulu savunuculuğu, Gazze'deki soykırım nedeniyle bir nebze zayıflamış olsa da, sağlam bir şekilde devam ediyor ve rejimin Filistin yanlısı protestoları bastırmasıyla birleşiyor.

Filistin, Müslümanlık ve sömürgecilik

Bu yazıda, Pakistan'daki normalleşme çabalarına, kurucu Muhammed Ali Cinnah'ın ve mücadeleye öncülük eden siyasi parti Hindistan Müslümanları Birliği'nin (1906'da kurulmuştur) ifadelerinde kaydedildiği gibi, ülkenin bağımsızlık hareketinde Filistin'in yinelendiğini hatırlatarak karşı koyuyorum. Filistin'i, Müslüman azınlığın bölünmemiş bir siyasi birim içinde temsilini ve korumasını güvence altına almaya yönelik yasal-anayasal girişimlerinden ayrı bir devlet olan Pakistan talebine kadar uzanan, Hindistan'ın daha geniş sömürge karşıtı mücadelesi içinde ortaya çıkan Müslüman siyaset eğrisi içinde konumlandırıyorum. Cinnah'ın Filistin'e olan sarsılmaz desteğinin, derin bir siyasi dayanışma eylemi oluşturmasının yanı sıra, Müslümanlığı halifelik sonrası dönemlerde devlet oluşumuyla ilişkilendiren bir sömürge karşıtı girişim olarak Pakistan'ın öneminin sembolik ve epistemolojik bir göstergesi olduğunu öne sürüyorum. Bu girişim, Pakistan'ın kuruluş mantığını, devletin tek belirleyicisi olarak laikliğin kolaycı kavramlarını öne süren Vestfalyacı ama nihayetinde aydınlanmacı algoritmaların ihlali haline getirmektedir. Açıklaması, aydınlanmanın sömürgeci bir şekilde yerleştirdiği 'din' kavramına veya onun sonucu olan 'dini milliyetçiliğe'  apaçık kategoriler olarak dayanır ve Pakistan'ı yalnızca İsrail'in 'ideolojik ikizi' (Tharoor 2014) veya daha da anlaşılmaz bir şekilde Müslüman bir Siyon (Devji 2013) olarak kavrayabilen bir epistemolojik bataklığa düşer.

Buna karşılık, aydınlanmanın kavramsal dar boğazından kurtulmuş bir sömürgecilik karşıtı okuma, Cinnah'ın Müslümanlığı onayladığını ve Siyonizmi devletin çatışmalı bir göstergesi olmaktan ziyade devletin eş-kurucusu olarak reddettiği gösterir. Müslüman bir Siyon'a giden yolu yapmak yerine, Cinnah'ın anlayışı iki devleti besleyen siyasi projelerdeki farklılığı vurgular. Sömürgecilik karşıtı bir mercekten bakıldığında, Cinnah'ın Müslümanlığa ilişkin söylemi, Siyonizm'in analoğu olmaktan ziyade antitezi olan, sömürgecilik karşıtı özgürleştirici bir ontoloji olarak anlam kazanır.

Pragmatik gerekçelerle Kolaylık açısından, Pratiklik açısından Sezgisel amaçlar için, Filistin'in Hindistan Müslüman sözlüğündeki yinelemesini iki aşamaya ayırıyorum: Biri 1917 Balfour Deklarasyonu'ndan 1930'ların başına kadar; diğeri bu noktadan Cinnah'ın ölümüne ve 1948'de İsrail'in kurulmasına kadar.

Ümmetçi bir çerçevede yerel

İlk aşama, Filistin'i, Müslümanların kendi kaderini tayin etme yönünde gelişen söylemin bir unsuru olarak tanımlar. Hindistan Müslümanları için bir felaket zinciri olarak şekillenen söylem, Balfour'u Osmanlı imparatorluğunun parçalanmasına, eski Osmanlı topraklarında İngiliz mandasının kurulmasına ve Halifeliğin hayatta kalması konusundaki endişelere bağlayarak bir aktivizm dalgasına yol açar. Cinnah'ın Pakistan talebini dile getirmesinden neredeyse yirmi yıl önce, bu söylem yerel sömürgecilik karşıtı ve küresel ümmetçi mücadelelerin iç içe geçtiğini teyit etmektedir.

Bu felaket tablosuna tepki olarak, Müslüman Birliği 1917'de Balfour Deklarasyonu'nu ve İngilizlerin) Kudüs'ü askeri işgalini kınamıştır (Pirzada 1969: 442). Filistin'in Müslüman olmayanlar tarafından kontrol edilmesine son verilmesi çağrısında bulunmuş ve Halifelik tehlikeye girerse İngiliz ordusunda zorunlu askerliğin sona erdirileceği tehdidinde bulunmuştur (Pirzada 1969: 537, 562). Osmanlı sonrası dönemde Hilafetin geleceğine ilişkin kaygılar, Müslüman Birliği'nin önemli isimlerinden Ali kardeşlerin önderlik ettiği ve Hilafetin korunmasına adanmış Hilafet Hareketi'nde (1919-1922) belirginleşmiştir. Hareket, Mustafa Kemal'in 1924'te Hilafet'i kaldırmasından önce dağılmış olsa da, Birlik Batı Asya'daki İngiliz emperyal entrikalarına karşı muhalefetini sürdürmüştür.

Filistin'in bu andaki önemi öncelikle Cinnah ile özdeşleştirilemez, ancak bir kolektif olarak Müslüman Birliği'ne atfedilmesi daha doğrudur. 1900'lerin başına dayanan Cinnah'ın siyasi kariyeri, Londra'dan Mumbai'ye döndüğünde hukuk pratiğinin bir parçası olarak başlamıştır. Hindistan siyasetinin gergin siyasi ortamında, birincil amacı İngiliz yönetimine karşı Hindu-Müslüman birliğini oluşturmaktı; bu nedenle, 1906'da Hinduların egemen olduğu Hindistan Ulusal Kongresi'ne (1885'te kuruldu), 1913'te Müslüman Birliği'ne katıldı ve İmparatorluk Yasama Konseyi'nde (Imperial Legislative Council) ve Tüm Hindistan Özyönetim Birliği'nde (All-India Home Rule League) önemli pozisyonlarda bulundu. Ancak 1920'de Gandhi ile yaşadığı bir anlaşmazlıktan sonra Kongre'den ayrıldı ve siyasi enerjisini Birliğe yoğunlaştırdı.

Müslümanlığı savunmak, Siyonizme direnmek

1934'ten itibaren ikinci aşama, Cinnah'ın ve Müslüman Birliği'nin Pakistan için verdiği mücadelenin en yoğun dönemini müjdeler ve Cinnah'ın Filistin konusundaki güçlü müdahaleleriyle birleşir. Londra'da geçirdiği kısa bir aradan sonra Cinnah, şair-filozof Allame İkbal’in de aralarında bulunduğu Hintli Müslümanların mücadeleye yeniden katılması ve Müslüman Birliği'ne ciddi bir şekilde liderlik etmesi yönündeki çağrıları üzerine o yıl Hindistan'a geri döndü. İkbal, Müslüman Birliği'nin 1930 oturumunda, egemen bir Pakistan'ın gerekçesini ortaya koyan iki ulus teorisini açıkladığı ikonik Allahabad konuşmasını çoktan yapmıştı. Müslümanları bağımsız bir devlet olmayı hak eden ayrı bir millet olarak tanımlayan İkbal, şöyle demişti,

Ahlaki bir ideal ve belirli bir tür yönetim biçimi olarak kabul edilen İslam'ın - bu ifadeyle yasal bir sistem tarafından düzenlenen ve belirli bir ahlaki ideal tarafından canlandırılan bir sosyal yapıyı kastediyorum - Hindistan Müslümanlarının yaşam tarihinde başlıca biçimlendirici faktör olduğu inkar edilemez (Iqbal 1930).

Iqbal ve Jinnah arasındaki 1930'lardaki karşılaşma çok sayıda yoruma yol açmıştır. Tartışmalardaki ortak tema, Cinnah 'ın İkbal'in şiirlerine sık sık yaptığı atıflarda örneklendiği gibi, İkbal'in Cinnah üzerindeki artan etkisi, İslami lügatçeye daha fazla başvurulması ve en önemlisi, Mart 1940'taki Lahor Kararı'nda iki ulus teorisinin dahil edilmesidir.   İngiliz Hindistanı'nın kuzeybatısında ve doğusunda Müslüman çoğunluklu eyaletlerin özerk bir birliğini ve başka yerlerdeki Müslüman azınlıklar için yasal korumaları talep eden Karar, İkbal'in hayalini gerçekleştirilebilir bir hedef olarak yeniden somutlaştırdı.

Önemli bir şekilde, Cinnah'ın Filistin'e olan artan meşguliyeti, bağımsızlık mücadelesindeki bu tür biçimlendirici değişimlerin, Birliğin tartışmasız liderliğine yükselişinin ve ortaya çıkan Siyonist yerleşimci sömürge projesindeki yeni bir şiddetin zemininde gerçekleşir. Bu nedenle, Cinnah'ın Siyonizm karşıtlığı, İngiliz imparatorluğuna ve Hindu egemenliğindeki Hindistan Kongresi'ne karşı mücadelesiyle bir süreklilik oluşturur.

Cinnah'ın ve Birliğin bu dönemde Filistin için çabaları çeşitli şekillerde gerçekleşmiştir: Vali de dahil olmak üzere İngiliz sömürge yetkilileriyle teşebbüs edilmiş veya gerçekleştirilmiş temaslar, Birlik oturumlarında Filistin meselesinin tekrar tekrar gündeme getirilmesi, önemli uluslararası konferanslara elçilerin gönderilmesi, Filistin'i onurlandıran günlerin anılması, başta Kudüs Müftüsü olmak üzere önemli Filistinli şahsiyetlerle uzun süreli diyalog, diğer Müslüman liderlere Filistin'i desteklemeleri için çağrıda bulunulması ve yerel ve yabancı haber ajanslarıyla yapılan basın röportajları.

Cinnah Nakba'ya karşı

Cinnah'ın bu dönemde Filistin hakkında kaydedilmiş açıklamalarından küçük bir örnek, onun derin huzursuzluğunu göstermektedir:

Şimdi dönüp Filistin meselesine değinebilir miyim? Bu mesele, Hindistan'ın dört bir yanındaki Müslümanları derinden etkilemiştir. İngiliz Hükümetinin tüm politikası, başlangıcından itibaren Araplara ihanet olmuştur... Eğer yürürlüğe girerse…, [Filistin'in bölünmesi] … Arapların anavatanlarındaki her meşru arzusunun tamamen yıkılmasına ve yok olmasına yol açacaktır… Peki bu durumu kim yarattı? … İngiliz devlet adamları tarafından … titizlikle meydana getirilmiştir (Jinnah 1937, aktaran Pirzada 2007: 245).

Filistin meselesinin Müslüman duygularını ne kadar derinden etkilediğini biliyorum. [Onlar] ulusal özgürlükleri için mücadele eden… Araplara yardım etmek için… hiçbir fedakarlıktan kaçınmayacaklar… Araplara terbiyesizce muamele edilmiştir — ülkelerinin özgürlüğü için savaşan adamlar, gangster olarak tanımlanmışlar ve her türlü baskıya maruz kalmışlardır. Anavatanlarını savundukları için süngü ucuyla yere serilmişler… İngiliz emperyalizmi tarafından desteklenen … korkunç adaletsizliklere maruz kalmışlar… (Jinnah 1938, aktaran Pirzada 2007: 278).

Önerilen bölme planını 'özünde adaletsiz ve çirkin bir karar' olarak niteleyerek, şunları söylemiştir:

çok büyük bir felaketin ve benzeri görülmemiş bir çatışmanın yaşanması kaçınılmazdır, sadece Araplar ile bölünme planını uygulayacak otorite arasında değil, aynı zamanda tüm Müslüman dünyası, tarihi, politik veya ahlaki olarak desteklenemeyen böyle bir karara karşı ayaklanacaktır (Jinnah The Pakistan Times, October 25, 1947).

ABD Başkanı Truman'a seslenen Cinnah, şu uyarıda bulundu:

Müslüman dünyasının, Birleşmiş Milletler Örgütü'nün Filistin'in bölünmesini uygulama yönündeki talihsiz kararı nedeniyle korkunç bir şok yaşadığı bu saatte, Sayın Başkan, size bu kişisel çağrıyı yapmak istiyorum. [2] Karar, Birleşmiş Milletler antlaşmasının yetkilerini aşıyor (ultra vires) ve temelde yanlış ve hukuken geçersiz. [3] Ahlaki olarak savunulamaz. Sadece BM kararına karşı oy kullananların değil, üç yüz milyondan fazla Müslümanın ve birçok gayrimüslim ülkenin tam sempati ve desteğine sahip olan Arapların birleşik direnişine karşı bölünmeyi uygulamak siyasi, tarihi, coğrafi ve pratik olarak imkânsız olacaktır. [4] Uzun vadede başarısız olacaktır ve başarısız olmak zorundadır (Jinnah1947).

Ve ölümünden kısa bir süre önce yayınlanan bir bayram mesajında şunları söyledi:

Kardeş Müslüman Devletlere bayram mesajım dostluk ve iyi niyet mesajıdır. Hepimiz tehlikeli zamanlardan geçiyoruz. Filistin, Endonezya ve Keşmir'de sahnelenen güç siyaseti dramı hepimizin gözünü açmalıdır. Sadece birleşik bir cephe oluşturarak sesimizi dünyanın meclislerinde duyurabiliriz. Öyleyse, size bir çağrıda bulunmama müsaade edin, hangi dilde ifade ederseniz edin, tavsiyemin özü özetlendiğinde şu noktaya varır: Her Müslüman Pakistan'a dürüstçe, içtenlikle ve özverili bir şekilde hizmet etmelidir. (Jinnah 1948)

Ben Gurion, Cinnah'a diplomatik ilişkiler kurma konusunda yaklaştığında, Jinnah yanıt vermedi.

Aydınlanma çıkmazı

O halde, Cinnah, Müslümanlığı, çürüyen bir sömürge düzenine ve Siyonizm'in öldürücülüğünde yeniden canlanmasına direnebilecek ve direnmesi gereken sömürge karşıtı adaletin ana kaynağı olarak görüyordu. Son bayram bildirisi, onun bu anlayışı yeni kurulan devlete aşılama arzusunu dokunaklı bir şekilde ortaya koymaktadır. Cinnah'ın Müslümanlığı geniş bir sömürgecilik karşıtı perdede seferber ettiği göz önüne alındığında, Devji'nin yaptığı gibi Müslüman bir Siyon kavramına müracaat etmek, sömürgecilik karşıtlığına karşı çalışılmış bir isteksizlik ve sömürgecilerin onayladığı analiz biçimlerine karşı gizli bir sadakati ifade etmektedir:

“…Müslüman milliyetçiliğinin kalbindeki soyut fikir, Hindistan'ın çeşitli ve dağınık Müslümanları için yeni bir vatan yaratmak amacıyla kan ve toprağın zorla dışlanmasıyla yaratılan fikir” (2013:9).

Bu kansız, topraksız siyasi yapılandırma karşısında şaşkınlığa düşen Devji, sahte bir ilişkisellikte teselli bulur:

“…Siyonist hareket… bu siyasi formun sadece bir örneğiydi, Pakistan'ın kurulmasıyla sonuçlanan Müslüman milliyetçiliği … onun öncülünü/emsalini ve belki de en yakın politik ilişkisini… oluşturdu…” (age:3)

Devji'nin argümanlarını öven Sheikh, Pakistan'ın on dokuzuncu yüzyıl Avrupa milliyetçiliğine meydan okuyabileceğini, ancak İsrail gibi, (siyasi rıza (fantezisine) dayalı bir Aydınlanma devletinin 'ideal biçimini' oluşturduğunu belirtiyor (Sheikh 2015: 1). İnsan Devji ve ona hayranlık duyan eleştirmenlerine üzülüyor. Pakistan’ın kuruluşunu ‘on dokuzuncu yüzyıl Avrupa milliyetçiliği’ çerçevesine sıkıştıramadıkları için, Aydınlanma'nın söylemsel evrenini terk etmeden de olsa dışarı çıkmaya cesaret ediyorlar. Burada, zorlu bir sömürge karşıtı mücadeleyle oluşturulmuş bir devlet ile beyaz üstünlükçü, soykırımcı bir düzeni yeniden canlandırmak için doğmuş bir devlet arasında hayali bağlar kuracak sağduyulu bir kategori olarak 'din'e rastlıyorlar.

İlginçtir ki, The Times bile 15 Ağustos 1947'de Pakistan'ın kuruluşunun emperyalist ve Kemalist sömürgeci mantığı kesintiye uğrattığını ima etmiştir:

'... Pakistan, kurulduğu anda Müslüman Dünyanın önde gelen devleti olarak ortaya çıktı. Türk İmparatorluğu'nun çöküşünden bu yana, Fas'tan Endonezya'ya kadar uzanan bu dünyada, sayıları, doğal kaynakları ve tarihteki yeri ona tartışmasız üstünlük sağlayan bir devlet var olmamıştır. Bu boşluk artık doldurulmuştur. Bugünden itibaren Karaçi, Müslüman bütünlüğünün yeni bir merkezi ve Müslüman düşünce ve arzularının toplanma noktası olarak yerini almıştır.'

Pakistan sömürge karşıtı bir siyasi proje olarak vaadini yerine getirmemiş olsa da, Siyonist varlık yerleşimci sömürgeci bir etno-devlet olarak kehanetlerini gerçekleştirmiştir. O halde normalleşme çağrılarına direnmek, Cinnah'ın emirlerini formüle edilmiş bir şekilde tekrarlamak değil, Müslümanlığı, artık akıl almaz bir vahşetle eşanlamlı hale gelen bir emperyal projeye ortak olmaktan kurtarma çabasındaki öngörüsünü takdir etmektir.